Les théologiens postlibéraux

Dans le livre Le Neveu du magicien de C. S. Lewis, lorsque Digory et Polly mettent l'anneau magique à leurs doigts, ils sont transportés vers le « bois entre les mondes ». De ces bois, ils peuvent pénétrer dans l'un des nombreux étangs qui parsèment le sol de la forêt. Les étangs, tels des portails, les emmènent vers différents mondes, chacun avec ses propres codes et sa propre culture, ses propres histoires et son langage.

De même, dans L'Étrange Noël de monsieur Jack de Tim Burton, Jack Skellington trouve par hasard le cercle des arbres des fêtes. Chaque arbre représente une fête différente et chacun a une porte ou un portail menant à la ville où se trouve la fête. Jack, qui est de la ville d'Halloween, passe le portail de Noël, où il comprend mal la joie des habitants et tente d'améliorer la fête en la prenant en main. Mais ses codes et sa culture, sa langue et son histoire sont décalés. Le chaos s'ensuit.

L'imagination littéraire de C. S. Lewis et de Tim Burton est en corrélation avec la façon dont les théologiens postlibéraux proposent de comprendre l'église et la foi chrétienne. L'une des notions centrales de la théologie postlibérale consiste à reconnaître la fonction formatrice du langage et du récit pour les communautés chrétiennes. L'église, disent-ils, est une communauté qui a une histoire, une population qui a été formée de manière unique par une culture et une vision du monde distinctes. Comme la ville d'Halloween et la ville de Noël, ou les mondes de Charn et Narnia, les communautés et traditions chrétiennes utilisent un langage unique et un ensemble de pratiques par lesquels elles considèrent et abordent le monde de manière particulière. Ces perspectives sont effectivement chrétiennes, bien sûr, à la condition qu'elles soient fidèles à l'histoire de la rédemption de Dieu par Jésus-Christ.

                  La théologie postlibérale tire son nom de son insistance à suivre une théologie chrétienne enracinée dans sa propre histoire, plutôt que d'essayer de décrire ou de justifier les croyances et les pratiques chrétiennes à travers des disciplines ou des cadres séculiers, ce qui était l'approche du libéralisme théologique. Ici, le terme « libéralisme » ne doit pas être associé aux connotations populaires de « libéral » dans la politique contemporaine, qui impliquent souvent le progrès ou les mouvements de gauche.  Au lieu de cela, ce terme fait référence au libéralisme philosophique, né des Lumières, qui exerce une influence sur les structures politiques, économiques et morales des sociétés occidentales modernes. Plutôt que d'emprunter aux thèses du libéralisme, la théologie postlibérale cherche à comprendre l'église et la foi chrétienne selon ses propres termes, en s'appuyant sur sa propre histoire, son langage et ses concepts. Le « post » dans le terme postlibéral peut être compris comme signifiant « après ». Cela ne signifie pas que le libéralisme a pris fin ou que son influence a diminué. Au contraire, les théologiens tentent simplement de libérer la théologie de l'emprise du libéralisme et, ce faisant, d'offrir une vision plus fidèle de l'église et de la vie chrétienne. En fait, en créant une théologie après le libéralisme, la théologie postlibérale retrouve souvent ce qui existait avant le libéralisme en se tournant vers l'histoire plus profonde de la tradition chrétienne et du récit des Écritures chrétiennes.

Bien que ses arguments et ses trajectoires soient complexes et multiples, la théologie postlibérale s'appuie sur trois axes qui méritent d'être décrits ici :

1. Le meilleur moyen de comprendre le christianisme est de le situer dans un cadre culturel et linguistique. George Lindbeck, l'un des principaux architectes de la théologie postlibérale, a introduit ce concept dans son œuvre fondatrice The Nature of Doctrine. Plutôt que de traiter la doctrine comme un ensemble de propositions abstraites (le modèle cognitiviste et propositionnel) ou des expressions symboliques de l'expérience et des sentiments religieux (le modèle expressif-expérientiel), Lindbeck soutient que la doctrine fonctionne comme la grammaire et le vocabulaire de la vie d'une communauté. Elle fournit les règles linguistiques qui influencent la façon dont les croyants perçoivent, interprètent et habitent le monde. Le christianisme est donc mieux compris non comme un simple ensemble de croyances, mais comme une culture ou une langue maternelle dans laquelle les personnes sont formées par la participation et la pratique.
2. L'église est un peuple formé par des histoires. La théologie postlibérale met l'accent sur le fait que les communautés sont constituées par les récits qu'elles habitent. S'appuyant sur les travaux de Hans Frei, qui soutenait que les Écritures étaient l'objectif principal à travers lequel les chrétiens apprennent et interprètent le monde, Stanley Hauerwas soutient que l'église est un peuple dont l'identité, le caractère et l'éthique sont formés par le récit biblique. Mais, tout comme l'église est formée par le récit rédempteur de Dieu, elle doit également être attentive aux récits concurrents qui définissent la réalité et l'épanouissement humain en des termes différents. Les théologiens postlibéraux identifient fréquemment l'individualisme, le consumérisme et le libéralisme du laissez-faire comme des récits concurrents qui remodèlent subtilement l'imagination de l'église et affaiblissent le discipulat fidèle.
3. L'église témoigne en tant que communauté intègre. Pour les théologiens postlibéraux, l'église n'est pas simplement une association volontaire d'individus, mais un corps social distinct dont la vie collective incarne les vertus du royaume de Dieu. Grâce aux pratiques de la foi, les chrétiens sont formés en un peuple dont la vie commune témoigne de l'Évangile et se prolonge dans le monde grâce à des vies caractérisées par la fidélité, la justice et la paix. Comme l'a observé Stanley Hauerwas : « L'église n'a pas une éthique sociale ; l'église est une éthique sociale. » La principale contribution de l'église au monde n'est donc pas simplement ce qu'elle dit ou fait, mais le type de peuple qu'elle devient.

Comme pour toutes les écoles de pensée situées dans une histoire et un contexte donné, la théologie postlibérale n'est pas sans lacunes. Les critiques les plus courantes de la théologie postlibérale affirment qu'elle est sectaire, relativiste ou idéaliste. La critique sectaire soutient que la théologie postlibérale envisage l'église comme trop séparée de la société et du monde en général, si attachée à ses propres pratiques et à son identité internes qu'elle n'exerce pas d'influence et n'est pas influencée par le contexte social et historique. Les théologiens postlibéraux réfutent cette critique en faisant valoir que, bien que l'église soit un corps social distinct, cela ne sépare pas l'église de la société ou du monde. Au contraire, en tant que corps social distinct l'église est mieux à même de témoigner de la réalité unique du règne de Dieu en étant un modèle ou un paradigme du royaume à venir.

La critique relativiste souligne le mépris de la théologie postlibérale pour le fondamentalisme moderne et les notions de vérité innée ou universellement admise. Puisque le langage donne un sens et qu'il est lié à des communautés et à des récits, la théologie postlibérale remet assuréement en cause les hypothèses de rationalité universelle et de vérité objective. Cela peut clairement être interprété comme un type de subjectivisme dans lequel la vérité, la moralité et la connaissance sont entièrement relatifs. Ce que cette critique néglige, cependant, c'est la façon dont la théologie postlibérale lie la vérité à l'histoire. Le christianisme détient toujours la vérité et affirme même des vérités, mais il le fait à partir de son propre récit et de sa logique interne et non selon le rationalisme des Lumières.

La critique idéaliste est centrée sur la façon dont les théologiens postlibéraux imaginent l'église comme une communauté tellement influencée par sa propre culture, sa langue et son récit qu'elle peut former une communauté distincte et à contre-courant de la culture dominante. Sans aucun doute, l'argument est que l'église est appelée à vivre selon son appel biblique et à incarner fidèlement des pratiques et des vertus chrétiennes, mais empiriquement parlant, où est cette église ? Où trouve-t-on une communauté ou une congrégation chrétienne qui n'est pas également influencée par d'autres récits, qui n'est pas également tiraillée par d'autres allégeances ? Où est cette église qui est si singulière ou si ancrée dans son histoire et ses pratiques qu'elle peut générer le type de corps social distinct dans le monde que les théologiens postlibéraux imaginent ? Cette critique reflète le défi que représente la lecture des théologiens postlibéraux qui oscillent parfois de manière déroutante entre l'église telle qu'elle devrait être et l'église telle qu'elle est. La théologie postlibérale a tendance à parler en termes normatifs - l'église telle qu'elle devrait être, un corps social distinct - mais elle fonde ses affirmations en termes descriptifs - l'église telle qu'elle est, influencée par des pouvoirs séculiers ou concurrents. En ce qui concerne l'église, la théologie postlibérale a tendance à parler de l'église telle qu'elle est appelée à être.

L'une des remises en cause les plus importantes de la théologie postlibérale a été proposée par Kathryn Tanner dans son livre Theories of Culture. Tanner, qui connaît bien la théologie postlibérale et partage des affinités avec celle-ci, démontre comment la théologie postlibérale, en particulier depuis ses origines au XXe siècle, suppose une vision moderniste de la culture qui sous-tend les analyses postlibérales des communautés chrétiennes. Une vision moderne de la culture, affirme-t-elle, part du principe que la culture est une chose monolithique avec des frontières claires. La culture est le principal ordre social qui constitue les communautés et les affiliations, et les personnes de ces communautés partagent des croyances et des pratiques similaires, voire presque identiques. Cette approche réductrice de la culture, fait valoir Tanner, ne reconnaît pas la véritable complexité et le désordre des communautés humaines. Les personnes peuvent affirmer la même croyance (par exemple, un article de foi) mais on ne peut pas affirmer qu'elles interprètent ou incarnent cette croyance de manière standardisée.  De même, les communautés peuvent s'engager dans des pratiques communes (par exemple, la prière), mais les personnes sont invariablement influencées par les pratiques et les comprennent différemment. En fin de compte, Tanner donne un correctif à toute notion trop simpliste de l'église en tant que communauté si étroitement et distinctement établie dans son histoire et son langage qu'elle fonctionnerait comme la ville d'Halloween de Tim Burton ou comme Narnia chez C. S. Lewis. Bien sûr, chaque pasteur sait déjà cela. Les communautés humaines sont profondément complexes et ce n'est pas parce que nous racontons les mêmes histoires, utilisons les mêmes mots et avons les mêmes pratiques que nous allons penser ou agir de la même manière.

La théologie postlibérale a eu un impact sur l'ecclésiologie et la théologie actuelles, en particulier en Amérique du Nord et en Europe. On trouve une indication de son influence dans l'édition révisée de Models of the Church (1987) d'Avery Dulles. Reconnaissant l'influence de la pensée postlibérale, Dulles ajouta un sixième modèle, décrivant l'église comme « une communauté de disciples ». Ce modèle reflète l'accent culturel et linguistique de la théologie postlibérale et son étroite affinité avec l'éthique des vertus. Plutôt que de comprendre l'église principalement comme une institution, un héraut ou un sacrement, l'église est comprise comme une communauté dont l'identité est formée par la lecture commune des Écritures, la participation aux pratiques de la tradition chrétienne et une formation constante à la vie du Christ. Grâce à l'adoration, le discipulat et la participation aux pratiques de la foi, les croyants sont progressivement façonnés dans la voie de Jésus comme corps du Christ.

De même, la théologie postlibérale a beaucoup d'influence sur la tradition de la sainteté wesleyenne du fait que nous croyons que l'église est formée pour devenir un peuple saint. Les wesleyens ont longtemps compris la sainteté non simplement comme un assentiment à des propositions doctrinales, ni comme une conformité à un code moral défini principalement par des interdictions. La sainteté est plutôt une manière de vivre - un habitus - cultivée par la grâce sanctifiante de Dieu et par notre participation fidèle à cette grâce au sein de la vie de l'église. Le caractère chrétien se forme lorsque les croyants sont immergés dans le récit biblique, façonnés par les pratiques et l'adoration de la communauté chrétienne, et sont continuellement invités à devenir plus profondément conformes au Christ.

L'accent postlibéral mis sur l'éthique des vertus permet un dialogue particulièrement fructueux pour la compréhension wesleyenne de la sainteté. Les vertus ne sont pas acquises simplement par une instruction intellectuelle, mais par une participation répétée aux pratiques qui forment des habitudes de fidélité. L'église devient la communauté dans laquelle les croyants apprennent à incarner les vertus du Christ par l'adoration, la prière, les Écritures, les sacrements, l'hospitalité, le pardon, la justice et le service. En langage wesleyen, ces pratiques correspondent étroitement aux œuvres de piété et aux œuvres de miséricorde - des moyens de grâce par lesquels Dieu forme son amour saint parmi le peuple de Dieu. De telles pratiques deviennent les moyens ordinaires par lesquels le Saint-Esprit forme les croyants pour en faire des personnes qui aiment de plus en plus Dieu de tout leur cœur et qui aiment leur prochain comme elles-mêmes.

Josh R. Sweeden et Nell M. Becker Sweeden